{"id":36085,"date":"2026-07-05T10:00:00","date_gmt":"2026-07-05T14:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.semanariolocal.cl\/?p=36085"},"modified":"2026-07-06T22:09:30","modified_gmt":"2026-07-07T02:09:30","slug":"cuando-la-ia-nos-mantiene-en-redes-sociales-despues-de-morir","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.semanariolocal.cl\/?p=36085","title":{"rendered":"Cuando la IA nos mantiene en redes sociales despu\u00e9s de morir"},"content":{"rendered":"\n

05 de Julio del 2026.- <\/mark><\/strong>Nuestra relaci\u00f3n con la muerte es fundamentalmente social. Esto no implica desconocer que cada individuo vive un duelo y que, en \u00faltimo t\u00e9rmino, se enfrenta de manera solitaria a su propia muerte y a la de los dem\u00e1s. El significado de la muerte y las pr\u00e1cticas que realizamos en torno a ella est\u00e1n definidos por contextos sociales y culturales. Por eso, nuestra relaci\u00f3n con la muerte cambia con cada transformaci\u00f3n de nuestras formas de vida, incluida la introducci\u00f3n de nuevas tecnolog\u00edas de la comunicaci\u00f3n, como las redes sociales.<\/p>\n\n\n\n

Una arista central en nuestra relaci\u00f3n con la muerte es su car\u00e1cter esencialmente p\u00fablico. Esto tiene al menos dos dimensiones. La primera es que debemos mostrar el duelo conforme a los c\u00f3digos de nuestra comunidad. La segunda es que debemos realizar pr\u00e1cticas colectivas de gesti\u00f3n del v\u00ednculo con el muerto. Esta segunda dimensi\u00f3n es la que estructura con mayor fuerza la tradici\u00f3n de dejar rastros de la persona en el mundo compartido.<\/p>\n\n\n\n

Cuando una persona deja de habitar este mundo compartido, nos ocupamos de dejar rastros de su persona en \u00e9l. Esto no incluye solo el espacio geogr\u00e1fico o el mundo en sentido f\u00edsico, sino tambi\u00e9n el mundo social y colectivo. La persona debe permanecer en el espacio p\u00fablico. De ah\u00ed que las principales pr\u00e1cticas rituales en torno a la muerte contemplen congregar a la comunidad, trasladar el cuerpo por el espacio com\u00fan y dejarlo no perdido en la intemperie, sino en el espacio sagrado, que pone en contacto a la comunidad con fuerzas trascendentes, y se\u00f1alizarlo, marcarlo.<\/p>\n\n\n\n

A estas pr\u00e1cticas en torno al manejo del cuerpo se suman las que marcan el lugar donde ocurri\u00f3 la muerte, como la tradici\u00f3n de las animitas o la construcci\u00f3n de memoriales. Estas marcas nunca son an\u00f3nimas. Las animitas y los memoriales sirven para identificar a la persona que falleci\u00f3 en esa coordenada, aunque el tipo de identidad que se marca var\u00eda seg\u00fan el nivel de individualizaci\u00f3n de cada sociedad. En algunas basta con el nombre y las fechas; en otras se incluyen el oficio, el linaje y el estatus. En todas se cumple la misma necesidad de dejar una huella de la persona social, del lugar que ocupaba en la comunidad.<\/p>\n\n\n\n

Junto a estas pr\u00e1cticas territoriales, existe un conjunto de pr\u00e1cticas que desterritorializan la conmemoraci\u00f3n de los muertos, como el retrato pintado o fotografiado. Este \u00faltimo tiene la ventaja de permitir llevar consigo o transportar f\u00e1cilmente la imagen de los muertos.<\/p>\n\n\n\n

Con estos antecedentes, podemos entender mejor el efecto de las tecnolog\u00edas de la comunicaci\u00f3n. El desarrollo de internet en los a\u00f1os 1990 introdujo tempranamente cambios en las pr\u00e1cticas de relaci\u00f3n con la muerte. Plataformas como Geocities, que permit\u00edan a usuarios con poco conocimiento de programaci\u00f3n crear sus propios sitios web, pronto alojaron memoriales de personas y mascotas fallecidas. Esto ocurre porque internet cumple con algunas de las caracter\u00edsticas esenciales para la producci\u00f3n de memoriales, al ser, por definici\u00f3n, un espacio de relaci\u00f3n social. Asimismo, por carecer de territorializaci\u00f3n, extrema la posibilidad que se hab\u00eda abierto con la fotograf\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

En esta tradici\u00f3n se inscribe el uso de las redes sociales para relacionarnos con los muertos, y podemos pensar en qu\u00e9 diferencias trae consigo. En primer lugar, las redes sociales son, por definici\u00f3n, un espacio de reuni\u00f3n y de construcci\u00f3n de comunidad, aunque con caracter\u00edsticas propias. Quien publica algo en las redes sociales lo hace asumiendo que la comunidad digital a la que pertenece en ese medio, sus \u00abseguidores\u00bb, va a escuchar. Esto quiere decir que los muertos son recordados en esta comunidad. A diferencia de cualquier otro formato de memorial, aunque cercano a la novedad que introdujo la fotograf\u00eda, la red social no est\u00e1 atada al espacio geogr\u00e1fico. As\u00ed como el espacio p\u00fablico de interacci\u00f3n se lleva en el bolsillo, igualmente traemos en el dispositivo m\u00f3vil la posibilidad de escenificar p\u00fablicamente el duelo, eliminando el requisito del peregrinaje.<\/p>\n\n\n\n

La red social introduce otra diferencia importante al estructurar la relaci\u00f3n con los muertos en los mismos t\u00e9rminos que con los vivos. La persona fallecida aparece como una persona m\u00e1s en el sistema social. En ese sentido, es posible hablar de una identidad digital que sobrevive a la muerte f\u00edsica. A diferencia del obituario, que anuncia la muerte, el perfil en redes sociales adopta la forma de una persona activa en la vida social. Queda una especie de retrato fijo, administrado solo por quienes sobreviven o por el algoritmo.<\/p>\n\n\n\n

Las plataformas digitales tambi\u00e9n cumplen el criterio de permanencia. Al igual que ocurre con una l\u00e1pida, se sabe que eventualmente se va a destruir o arruinar, pero, de igual modo, se sabe que tendr\u00e1 una permanencia de largo aliento entre los vivos. Sin embargo, esta permanencia adopta una forma in\u00e9dita. Los propios algoritmos de las plataformas generan su propia versi\u00f3n de la memoria. Facebook rescata publicaciones de a\u00f1os atr\u00e1s etiquet\u00e1ndolas como \u00abUn d\u00eda como hoy\u00bb, notifica el cumplea\u00f1os de personas que ya no est\u00e1n vivas y, en casos documentados, ha sugerido activamente reconectarse con alguien que muri\u00f3. El muerto aparece en la pantalla del doliente no porque alguien lo haya decidido, sino porque un algoritmo detect\u00f3 una interacci\u00f3n significativa con ese perfil. A diferencia del memorial, que se visita cuando uno quiere ir, la notificaci\u00f3n llega sin previo aviso.<\/p>\n\n\n\n

Actualmente hay posibilidades que van m\u00e1s all\u00e1 del memorial pasivo en internet o en redes sociales. Startups como HereAfter AI o Project December entrenan griefbots<\/em> o deadbots<\/em>, que son modelos de inteligencia artificial con mensajes, audios y registros de personas fallecidas para generar conversaciones simuladas con ellas. Esto ha abierto debates \u00e9ticos en dos direcciones principales. Por una parte, se problematiza el consentimiento que debe dar una persona para que sus comunicaciones privadas se utilicen para entrenar un sistema que la simule. Por otra parte, algunos investigadores advierten que la posibilidad de seguir conversando con una persona fallecida puede interferir en el proceso de aceptaci\u00f3n de la p\u00e9rdida. A esto se suma que algunos de estos servicios operan por suscripci\u00f3n, lo que significa que si el familiar deja de pagar, el bot simplemente desaparece o cambia. La caducidad de la sobrevida se determina por la fecha de la tarjeta de cr\u00e9dito.<\/p>\n\n\n\n

Estas pr\u00e1cticas encuentran antecedentes en personas que dejan cartas, grabaciones o regalos para ser entregados a futuro a quienes les sobrevivan, en un evidente deseo de mantener su presencia y agencia entre los vivos m\u00e1s all\u00e1 de su propia muerte. Con la introducci\u00f3n de estas tecnolog\u00edas, no cambia este deseo sino la infraestructura que lo sostiene y las preguntas que abre.<\/p>\n\n\n\n

Dr. Fernando Valenzuela Arteaga, director de la Escuela de Sociolog\u00eda y Trabajo Social UNAB<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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